Historische Mythen und medizinische Missverständnisse prägten das Image von Capiz

In der Provinz Capiz auf den Philippinen herrscht ein hartnäckiges Stigma, das sie oft als die "Hauptstadt der Aswang" bezeichnet. Der Begriff Aswang beschreibt in der philippinischen Folklore verschiedene gestaltwandelnde und fleischfressende Kreaturen.

Tatsächlich lässt sich die Entstehung dieses Rufes jedoch auf eine Kombination aus kolonialer Propaganda und medizinischen Phänomenen zurückführen, nicht auf die Existenz solcher Wesen. Die Wurzeln dieses Mythos liegen in der spanischen Kolonialzeit, als die Babaylan, spirituelle Heilerinnen oder transgeschlechtliche Personen, eine zentrale Rolle in der Gesellschaft spielten.

Sie besaßen erheblichen politischen und sozialen Einfluss, da sie als Vermittler zwischen der geistigen und der materiellen Welt fungierten. Ihre Rolle innerhalb der Barangays war so bedeutend, dass sie die Macht der lokalen Anführer, der Datus, erreichen oder sogar übertreffen konnten. Um die Missionierung der einheimischen Bevölkerung nicht zu gefährden, diskreditierten die spanischen Kolonisatoren die Babaylan gezielt als Hexen.

In dieser Zeit entstanden Erzählungen über blutsaugende und fliegende Kreaturen, wobei das Wort Aswang bereits im 17. Jahrhundert in dem Wörterbuch von Alonso de Mentrida als spanische Entsprechung für Hexen (hechizero) verzeichnet war. Diese Legenden verbreiteten sich besonders in den früh christianisierten Regionen wie Capiz und auf der Insel Panay.

Auch während der US-amerikanischen Kolonialzeit wurde das Narrativ genutzt, um die Philippinen zu exotisieren. Die USA verfolgten damals die Ideologie, es sei die Pflicht des "weißen Mannes", die Filipinos, von den Kolonisatoren abfällig als "Little Brown Brothers" bezeichnet, zu zivilisieren, wobei die Bevölkerung oft als dunkelhäutig, schmutzig oder ungebildet dargestellt wurde.

Im Jahr 1900 verbreitete eine US-Zeitung eine Geschichte über eine schöne junge Frau in Capiz, die sich als Aswang entpuppen sollte. Dies markierte die erste weitreichende internationale Berichterstattung, die Capiz als Zufluchtsort für monströse Wesen darstellte und in den Augen der US-Leser als Heimat blutsaugender Kreaturen festigte.

Später, in den 1950er Jahren, wurde der Mythos sogar im Rahmen der psychologischen Kriegsführung während des Kalten Krieges eingesetzt. US-Geheimdienste unterstützten die Regierung im Kampf gegen die kommunistischen Hukbalahap-Rebellen in Luzon.

Laut den Memoiren von General Edward Lansdale wurden dabei gezielt Leichen von Huk-Mitgliedern manipuliert: Den Opfern wurden Löcher in den Hals gestochen, sie wurden kopfüber aufgehängt und ihr Blut abgelassen. Wenn die superstitionellen Rebellen diese Leichen auf den Pfaden fanden, flohen sie aus Angst vor Aswang in andere Gebiete.

Ein entscheidender Faktor für die Fortdauer des Mythos war eine medizinische Fehlinterpretation im Jahr 1975. In Capiz traten Fälle von Patienten auf, deren Symptome wie eine dämonische Besessenheit wirkten. Die Ärzte Lillian Villaruz-Lee und George Viterbo identifizierten die Ursache später als XDP, eine Form von Parkinson mit dystonischen Merkmalen.

Eine weitere Studie des Roxas Memorial Provincial Hospital im Jahr 1978 stellte einen Zusammenhang mit einer neurologischen Bewegungsstörung fest, die als Dystonie bezeichnet wird. Diese führt zu unkontrollierbaren Zittern der Gliedmaßen, Zungenzittern, übermäßigem Speichelfluss und Schwierigkeiten beim Sprechen aufgrund von Muskelkontraktionen.

Während eines Anfalls können Betroffene wie ein Kreisel rotieren und die Zunge herausstrecken. Da die Patienten aus Scham oft versuchten, sich zu verstecken, und sich aufgrund der Krankheit häufig erst nachts bewegten, verstärkte dies die irrtümliche Annahme der Nachbarschaft, es handele sich um eine Verwandlung in bösartige Wesen.

Die Bewohner von Capiz betonen daher heute entschieden: "Wala Aswang sa Capiz", in Capiz gibt es keine Aswang.