Tödliche Folgen traditioneller Rechtsprechung: Zwei Blaan-Angehörige in Alabel verstorben

In Alabel, Provinz Sarangani, sind zwei Angehörige der Blaan-Gemeinschaft im Zuge der traditionellen Konfliktlösungsmethode namens Sulif ums Leben gekommen. Der Vorfall hat eine Debatte über die Anwendung indigener Gewohnheitsrechte bei Landstreitigkeiten ausgelöst.

ICC, um Konflikte beizulegen. Ursprünglich war dieses Verfahren für die Regelung von Straftaten wie Diebstahl, Raub oder Mord zwischen indigenen Völkern vorgesehen. Es war jedoch nicht für Landkonflikte konzipiert, da Land in der traditionellen Lebensweise der indigenen Bevölkerung als gemeinschaftliches Gut und nicht als handelbare Ware betrachtet wurde. In der Vergangenheit gab es kaum Wettbewerb um Land, da die Ressourcen wie Berge, Flüsse und Wälder geteilt wurden und das Land für alle ausreichte. Erst durch die Ankunft von Siedlern, die Landtitel auf ihren Namen anmeldeten, verloren die ursprünglichen Besitzer schrittweise die Kontrolle über ihr angestammtes Gebiet.

Romy Martin, Präsident der Sarangani IP Professionals Association (SIPPA), erklärt, dass indigene Gruppen wie die Blaans in Alabel heute auf diese Bräuche zurückgreifen, weil das staatliche Justizsystem bei Landkonflikten versagt. Gerichtsprozesse über Landbesitz dauern oft Jahrzehnte, die Einreichung von Klagen sei teuer und die Gerichte seien geografisch weit entfernt oder hätten wenig Verständnis für die Geschichte der indigenen Völker. Da Entscheidungen zudem oft nur langsam umgesetzt werden, suchen die Menschen nach schnelleren, kulturell verwurzelten Alternativen bei den Ältesten, den sogenannten Sadyandi, Kasfala oder eben Sulif. Dort empfinden sie den Prozess als respektvoll und schnell.

Das Problem bestehe darin, dass Sulif, welches für persönliche Vergehen entwickelt wurde, nun auf emotional aufgeladene und langjährige Landstreitigkeiten angewendet wird, was zu tödlichen Ausgängen führen kann. Martin betont, dass ein Prozess, der eigentlich dazu dienen sollte, das Leben wiederherzustellen, nicht zum Verlust von Leben führen dürfe.

Um diese Situation zu verbessern, fordert der SIPPA-Präsident Reformen auf mehreren Ebenen. Er appelliert an staatliche Stellen wie die National Commission on Indigenous Peoples (NCIP), das Department of Agrarian Reform (DAR) und das Department of Environment and Natural Resources (DENR) sowie an lokale Regierungen und die Gerichte, die langsame Klärung von Landkonflikten zu beheben. Zudem müsse die Praxis der traditionellen Rechtsprechung reformiert werden, damit der Geist des Dialogs gewahrt bleibt und Blutvergießen vermieden wird. Er regt an, dass die Ältesten und Stammesführer ihre tödlichen Praktiken überprüfen sollten. Ein zentraler Aspekt des Dialogs, wie beim Sadyandi, sollte das gemeinsame Halten und Schneiden des Luas als Symbol für das Beenden des Konflikts sowie das Anbieten von Anuk Bukay als Zeichen reiner Absichten sein, anstatt Gewalt anzuwenden.

Martin weist darauf hin, dass das IPRA zwar das Gewohnheitsrecht anerkennt, dieses jedoch das Recht auf Leben respektieren müsse. Er betonte zudem, dass Kultur, Recht und der christliche Glaube im Einklang stehen müssten, da das Leben als heilig gilt. Er rief zudem die Öffentlichkeit und Nutzer sozialer Medien dazu auf, Diskriminierung und Spott gegenüber der indigenen Kultur zu unterlassen und stattdessen Empathie für die schwierige Lage der Gemeinschaften zu zeigen. Er forderte Menschen dazu auf, die Menschen nicht als rückständig oder barbarisch zu bezeichnen, sondern den Kontext zu verstehen, in dem sie zwischen einem versagenden staatlichen System und riskanten Traditionen wählen müssen.