Reise nach Japan: Ein Besuch in Miyajima und die Bedeutung von Makoto

Ein Besuch in Miyajima auf der japanischen Insel Itsukushima brachte eine einfache Botschaft: Kehre zu einem guten Herzen zurück. Diese Worte blieben lange nach dem Besuch im Gedächtnis.

Mit der Zeit stellte sich jedoch eine weitere Frage: Wie erkennt man ein gutes Herz? Diese Frage mag ungewöhnlich erscheinen. Oft sprechen wir von Aufrichtigkeit, Integrität und Charakter, als ob diese Eigenschaften leicht zu erkennen wären.

Erfahrungen zeigen jedoch, dass das nicht immer der Fall ist. Äußerlichkeiten können täuschen. Demut kann vorgetäuscht werden. Tugend kann angepriesen werden. Jede Epoche entwickelt ihre eigenen Formen der Darstellung.

Der Wunsch, zu erscheinen statt zu werden, bleibt bestehen. Ein Gespräch in Miyajima führte zu Überlegungen über diesen Unterschied. Ein junger Führer namens Ken korrigierte sanft eine Annahme, die ich seit Jahren mit mir trug.

Sein Name bedeutete nicht Schwert, sondern Demut. Diese Lektion blieb mir im Gedächtnis, weil sie auf etwas Größeres hinwies. Ein gutes Herz muss nicht laut sein. Es zeigt sich selten selbst.

Jahre vor diesem Gespräch hatte ich eine ähnliche Erkenntnis anderswo gewonnen. Als Pfadfinder lernte ich, dass Vertrauenswürdigkeit vor Führung kommt. Bevor Verantwortung übertragen werden kann, muss der Charakter geformt werden.

Ein Versprechen muss etwas bedeuten. Ein Wort muss Gewicht haben. Das Wort selbst war mir nicht neu. Jeder, der genug Zeit mit japanischen Kampfkünsten verbringt, begegnet ihm irgendwann.

Doch wie viele vertraute Worte braucht es Jahre, um seine Tiefe zu schätzen. Makoto. Das Wort wird oft mit Aufrichtigkeit oder Ehrlichkeit übersetzt, doch diese Übersetzungen fühlen sich unvollständig an.

Makoto bedeutet nicht nur, die Wahrheit zu sagen. Es ist die Übereinstimmung von Gedanken, Worten und Taten. Es ist der Zustand, in dem das, was eine Person glaubt, was sie sagt und was sie tut, in dieselbe Richtung zeigen.

Ein Samurai-Spruch drückt die Idee einfach aus: Ein Samurai hat kein zweites Wort. Verschiedene Kulturen kamen zu derselben Erkenntnis. Auf Englisch könnte man sagen: Du kannst darauf wetten.

Auf Filipino sagen wir: Itaga mo sa bato. Christus lehrt: Lass dein Ja ein Ja und dein Nein ein Nein sein. Der Pfadfinder beginnt mit Vertrauenswürdigkeit. Der Samurai setzt seine Ehre auf sein Wort.

Die Vokabeln unterscheiden sich. Die Erkenntnis bleibt jedoch bemerkenswert ähnlich. Vertrauen ist wichtig. Und Vertrauen hängt von der Übereinstimmung zwischen dem, was gesagt wird, und dem, was getan wird, ab.

Lange bevor ich verstand, warum das Wort wichtig ist, suchte ich bereits danach. Im Vorwort unseres Buches The Long Way of Grace fand ich mich dabei, über ein seltsames Verlangen im philippinischen Leben nachzudenken.

Ich beschrieb es als Sehnsucht nach etwas mehr als nur Darstellung, nach etwas Bodenständigem. Rückblickend erkenne ich, dass diese Beobachtung nie nur über BINI war. Es ging um ein ganzes Land.

Viele Jahre lang waren wir von Darstellungen umgeben. Politik zeigt Sorge. Institutionen zeigen Einheit. Individuen zeigen Versionen von sich selbst für reale und imaginäre Zuschauer.

Doch was die Menschen zu bewegen scheint, ist etwas anderes. Nicht Perfektion. Kohärenz. Die Übereinstimmung zwischen dem, was bekannt ist, und dem, was gelebt wird. Die Disziplin hinter der Leistung.

Die Substanz hinter dem Bild. Ein Volk, das der Vorstellung müde ist, erkennt Aufrichtigkeit, bevor es sie erklären kann. Vielleicht war das, was ich Kohärenz nannte, eine Suche nach Makoto unter einem anderen Namen.

Nicht Perfektion. Nicht Fehlerlosigkeit. Einfach Authentizität. Die Art, die entsteht, wenn Worte und Taten in dieselbe Richtung zeigen. Jede bedeutende menschliche Beziehung hängt davon ab.

Freundschaft, Familie, Gemeinschaft, Glaube. Wir vertrauen Menschen nicht, weil sie niemals versagen, sondern weil ihre Leben erkennbar mit dem übereinstimmen, was sie bekennen.

Die Sorge bleibt dieselbe. Kann man dieser Person vertrauen? Von all den Lektionen, die ich aus Japan mitbrachte, könnte dies diejenige sein, die am längsten blieb. Nicht, weil sie unbekannt war, sondern weil sie etwas beleuchtete, das ich dachte, ich hätte bereits verstanden.

Das Omikuji hatte mich eingeladen, zu einem guten Herzen zurückzukehren. Makoto zeigt, wie ein solches Herz sichtbar wird. Nicht durch Erklärungen. Nicht durch Markenbildung. Nicht durch Spektakel.

Sondern durch die stille Übereinstimmung von Wort und Tat. Der Charakter verschwand fast sofort. Die Lektion blieb.